Empirismo proviene del término griego textualmente, experiencia), la translación latina es experientia, de la que se deriva la palabra experiencia. También se deriva del termino griego y romano de empírico, refiriéndose a médicos que consiguen sus habilidades de la experiencia práctica, oponiéndose a la instrucción en la teoría.
En filosofía , el empirismo es una teoría del conocimiento, la cual enfatiza el papel de la experiencia, especialmente la percepción sensorial, en la formación de ideas. Con empirismo señalamos la importancia del conocimiento que se basa en la experiencia para validarse como tal, que significa que la experiencia es la base de todos los conocimientos.
1. Subjetivismo del conocimiento.
En este punto, empiristas y racionalistas coinciden al afirmar que,para conocer
el mundo se ha de partir del propio sujeto, no de la realidad en sí. La mente no puede conocer las cosas más que a partir de las ideas que tiene sobre ellas.
Por lo tanto, si lo primero en el orden del conocimiento son las ideas, éstas
habrán de tener un origen distinto a la propia mente (tesis racionalista). Su validez objetiva le vendrá de las cosas mismas.
2. La experiencia como única fuente del conocimiento.
El origen del conocimiento es la experiencia, entendiendo por ella la percepción de los objetos sensibles externos (las cosas) y las operaciones internas de la mente(emociones, sensaciones, etc.)Así pues, para los empiristas, el único criterio de verdad es la experiencia sensible.
3. Negación de las ideas innatas de los racionalistas.
Si todo conocimiento ha de provenir de la experiencia esto supone que habrá de ser adquirido.La mente no posee contenido alguno(ideas innatas),sino que es como una "tabla rasa",un receptáculo vacío que debe "llenarse" a partir de la experiencia y el aprendizaje.
4. El conocimiento humano es limitado: la experiencia es su límite.
Esta postura es radicalmente opuesta a la de los racionalistas, para los que la
razón,utilizando un método adecuado, no tiene límites y podría llegar a conocerlo todo.
Los empiristas restringen la capacidad de la mente humana:la experiencia es su límite, y más allá de ella no es lícito ir si no queremos caer en el error, atribuyéndole a todo lo que no ha sido "experimentado" una realidad y existencia objetiva.
5. Negación del valor objetivo de los conceptos universales.
Los empiristas aceptarán el postulado nominalista de que los conceptos
universales no hacen referencia a ninguna realidad en sí (objetiva), sino que son meros nombres que designan a un conjunto de ideas particulares o "percepciones" simples que se encuentran vinculadas entre sí. Cualquier idea compleja ha de ser explicada por combinación y mezcla de ideas simples. Los universales o conceptos generales son sólo designaciones de estas combinaciones más o menos "estables" de ideas simples.
6. El método experimental y la ciencia empírica.
El interés por hallar un método adecuado para dirigir el pensamiento fue uno de los intereses principales tanto del racionalismo como del empirismo. La diferencia entre ambos estriba en que, si para los racionalistas el modelo ideal de método era matemático y deductivo, para los empiristas debía ser experimental e inductivo, similar al que utilizó Newton en el campo de la física, y que tan excelentes resultados había dado.
La ciencia no puede basarse en hipótesis o presupuestos no contrastados con la
experiencia.La validez de las teorías científicas depende de su verificación
empírica.Salvo en las matemáticas, que no versan sobre hechos,sino sobre nuestras propias ideas y sus leyes de asociación, las ciencias de los fenómenos naturales(física,geografía, biología, etc.) deben evitar cualquier supuesto u hipótesis metafísica,
así como rechazar el método matemático deductivo. El error cometido por los racionalistas consistió en tratar de igual forma y bajo el mismo método a todas las ciencias,sin distinguir si se referían a hechos de la experiencia (cuestiones de hecho)o a un simple proceder de la mente(relaciones de ideas).
El tiempo,no obstante, dio la razón a los empiristas, pues a partir del siglo
XVIII la física se independizó de la metafísica que, después de la crítica kantiana, dejará de considerarse una ciencia.La filosofía empirista, pese a restringir el poder de la razón, sirvió de sana autocrítica respecto a nuestros límites y posibilidades racionales.
7.Los predicados como bueno o malo no se dan en la experiencia.
Conocemos las cosas y sus cualidades físicas pero las cualidades morales o
estéticas no pueden percibirse, no tienen valor cognoscitivo sino que la guía para la vida humana es el sentimiento.
david hume
representante mas importante para el empirismo Los propósitos que Hume se trazó en su quehacer filosófico, así como los principios de su metodología están presentados explícitamente en la introducción al Tratado. En esta obra Hume se propuso elaborar “un sistema completo de las cienciasHume comienza .por defender en el Tratado la relación existente entre todas las ciencias y su dependencia con respecto a la que él llama "Ciencia del Hombre" o "Ciencia de la Naturaleza Humana
Sostiene Hume que esta dependencia se da no sólo en aquellas disciplinas que se encuentran más estrechamente ligadas a la naturaleza humana, como la lógica, moral, estética y política sino también las matemáticas, la filosofía natural y la religión natural que se hallan bajo el conocimiento de los hombres y son juzgadas por sus poderes y facultades
La ciencia del hombre posee, pues, una importancia prioritaria; para él, no hay cuestión de importancia cuya decisión no se halle comprendida en la ciencia del hombre y es necesario establecerla primeramente sobre unos fundamentos firmes sobre los cuales puedan apoyarse las restantes ciencias
Parece que hay razones de sobra para imaginar que esta ciencia puede ser desarrollada según el máximo grado de exactitud El propósito de Hume es el de acercarse a la naturaleza del hombre para descubrir, mediante un riguroso examen, mediante un análisis exacto y un justo razonamiento, aquellos principios que regulan nuestro entendimiento
Del mismo modo que la ciencia del hombre es el único fundamento sólido para las otras ciencias, la única fundamentación sólida que podemos dar a esta ciencia debe basarse en la experiencia y en la observación
El Tratado representa, pues, un intento de introducir el método experimental de razonamiento en los asuntos morales, y un compromiso de no extraer conclusión alguna que no se halle autorizada por la experiencia. Como se puede observar, la experiencia constituye no sólo la base de nuestra ciencia,sino también su límite
los postulados o aspectos fundamentales del programa
1 Permanencia y uniformidad en el tiempo y en el espacio de la naturaleza humana
2 Carácter fundamental de la Ciencia de la Naturaleza Humana, en tanto que fundamento de todo el sistema de las ciencias.
3 observación y la experiencia constituyen el único fundamento seguro de nuestro conocimiento.
4 Rechazo de la metafísica racionalista y de la superstición
En conclusión, el proyecto de Hume, abarca dos dimensiones fundamentales, e íntimamente relacionadas, a saber:
-Una de carácter epistemológico: determinar el alcance del entendimiento humano, descubriendo los principios que lo regulan.
-Otra de carácter moral: descubrir los principios que gobierna nuestros juicios morales
Hume fue influido por el empirismo inglés de Locke (no hay ideas innatas, todas nuestras ideas provienen de la experiencia), pero, más radical que él, negará las reliquias metafísicas de éste (concepto de sustancia e idea de causa). Podemos decir que el empirismo inglés alcanza con Hume su culminación doctrinal, culminación que representa una ruptura radical con la metafísica occidental.
La crítica de Hume a la metafísica racionalista y a la religión se llevará a cabo desde su Teoría del Conocimiento. Hume comienza por dividir todos los elementos de nuestra experiencia y conocimiento ("percepciones"), esto es, todos los contenidos de nuestra mente en dos clases: impresiones e ideas. La "diferencia entre ellas consiste en los grados de fuerza y vivacidad con que se presentan a la mente y se abren paso hasta nuestra. conciencia o pensamiento
. Aquellas percepciones que entran con mayor fuerza y viveza podemos denominarlas impresiones, y bajo este nombre comprende todas nuestras sensaciones,. pasiones y emociones que hacen su primera aparición en el espíritu.
A su vez, tanto las impresiones como las ideas pueden ser simples y complejas. Las impresiones e ideas simples son aquéllas que no admiten distinción ni separación. Las complejas son las que pueden ser divididas en partes.
Por ello, concluye Hume que, aunque existe en general una gran semejanza entre nuestras impresiones e ideas complejas, no es universalmente cierta la regla de que son copias exactas.
Esta regla de la exactitud de la copia de las ideas respecto de las impresiones sí se cumple, sin embargo, sin excepciones en el caso de nuestras percepciones simples: toda idea simple tiene una impresión simple que se le asemeja, y toda impresión simple, una idea correspondiente y esto, dice Hume, no puede comprobarse completamente,
Por tanto, queda establecido el primer principio de la Naturaleza Humana: "todas nuestras ideas simples, en su primera aparición se derivan de impresiones simples, que se corresponden con ellas, y a las que representan exactamente". Por tanto, no son nuestras ideas las que producen las impresiones, sino que son nuestras impresiones las que producen nuestras ideas: no percibimos un color o sentimos una sensación simplemente pensando en ello; no tenemos ideas de determinadas sensaciones cuando falta el sentido correspondiente.
Lo que Hume está afirmando de un modo radical con este primer principio es que, en la génesis y justificación del conocimiento, lo prioritario es la experiencia, lo inmediatamente dado a los sentidos.
Pues bien, será sobre la base de este primer principio y del criterio empirista del significado que de él se deriva, desde donde Hume llevará a cabo su crítica demoledora de la metafísica racionalista (de su tesis de las ideas innatas y de sus conceptos fundamentales de sustancia y causalidad).
Como se ha dicho, las impresiones e ideas pueden ser simples y complejas. Pero, a su vez, las impresiones pueden dividirse en impresiones de sensación e impresiones de reflexión. Las primeras surgen en el alma originariamente, de causas desconocidas. Las segundas se derivan en gran parte de nuestras ideas de acuerdo con el orden siguiente: impresión (por ejemplo, de calor o placer)
La crítica de Hume a la metafísica racionalista y a la religión se llevará a cabo desde su Teoría del Conocimiento. Hume comienza por dividir todos los elementos de nuestra experiencia y conocimiento ("percepciones"), esto es, todos los contenidos de nuestra mente en dos clases: impresiones e ideas
La "diferencia entre ellas consiste en los grados de fuerza y vivacidad con que se presentan a la mente y se abren paso hasta nuestra. conciencia o pensamiento. Aquellas percepciones que entran con mayor fuerza y viveza podemos denominarlas impresiones, y bajo este nombre comprende todas nuestras sensaciones,. pasiones y emociones que hacen su primera aparición en el espíritu
Lo que Hume está afirmando de un modo radical con este primer principio es que, en la génesis y justificación del conocimiento, lo prioritario es la experiencia, lo inmediatamente dado a los sentidos. Pues bien, será sobre la base de este primer principio y del criterio empirista del significado que de él se deriva, desde donde Hume llevará a cabo su crítica demoledora de la metafísica racionalista
La epistemología de Hume se funda, en buena parte, en la doctrina de la conexión o asociación de ideas. Hume sostiene que es evidente "que hay un principio de conexión entre los diferentes pensamientos o ideas, y que en su aparición a la memoria e imaginación se introducen unos a otros con cierto método y regularidad.
hay no uno sino varios principios de conexión, de los cuales tres son los predominantes, a saber: la semejanza, la contigüidad (en el espacio y en el tiempo) y la causa-efecto
No hay que olvidar que aunque la base de la teoría de Hume era psicológica, su interés era predominantemente epistemológico (origen y justificación de nuestro conocimiento cierto)
el principio de asociacion de ideas de la naturaleza humana Cuando la mente ha recibido impresiones, éstas pueden reaparecer, según Hume de dos modos:
1.-Con un grado de viveza intermedio entre la impresión y la idea. La facultad por medio de la cual repetimos nuestras ideas es la memoria.
2.- Pueden reaparecer como meras ideas, como copias de impresiones. La facultad de reproducir estas impresiones de este segundo modo es la imaginación.
Así pues, mientras que la memoria conserva las ideas simples, su orden y posición -realiza una conexión inseparable entre las ideas-, la imaginación opera de otro modo: puede componer ideas simples arbitrariamente, o descomponer ideas complejas en otras simples y reagruparlas luego (poesía, narración)
Por tanto, la imaginación constituye la facultad de combinar libremente ideas. No obstante, en esta libertad de la imaginación la mente va de una idea a otra siguiendo alguna cualidad asociativa.
. Las cualidades de las que surge esta asociación, por las que la mente va de una idea a otra son la semejanza, la contigüidad y la causalidad. Por una larga costumbre, la mente adquiere el hábito de asociar ideas que son inmediatas o mediatamente contiguas en el espacio y en el tiempo
hume plantea que todo nuestro razonamiento consiste en un descubrimiento de relaciones, o dicho de otro modo, todo nuestro razonamiento versa sobre relaciones entre cosas: entre hechos o entre ideas. Por tanto, y ésta es la tesis de partida
todos los objetos de la razón o de la investigación se dividen naturalmente en relaciones de ideas y cuestiones de hecho", y la diferencia entre ambos tipos de relaciones radica en la diferente evidencia que tenemos de su respectiva veracidad
Relaciones de ideas
. Existen relaciones entre ideas de las que tenemos una evidencia directa (son conocidas por intuición): son las relaciones de semejanza, contrariedad y grado de cualidad.
Y existen relaciones de ideas cuya evidencia se obtiene por razonamiento demostrativo: son las relaciones de proporción cuantitativa, expresadas por las proposiciones matemáticas Que su veracidad no depende de cuestiones de existencia
Su veracidad no necesita de confirmación empírica, pero tampoco puede ser refutada por la experiencia, pues en ella no se afirma nada acerca de cuestiones de hecho. Son proposiciones a priori (su verdad no se funda en la experiencia). A este tipo de proposiciones se las denominará "proposiciones analíticas"
Que son proposiciones necesarias, esto es, son absolutamente ciertas: esto es así porque su negación implica una contradicción lógica. Por tanto, las proposiciones verdaderas sobre relaciones de ideas están fundadas en la no contradicción
Cuestiones de hecho
proposiciones que expresan cuestiones de hecho. Con estas proposiciones estamos haciendo referencia a la existencia de determinadas relaciones de las que no podemos tener conocimiento con independencia de la experiencia
Pues bien, las proposiciones que versan sobre cuestiones de hecho no tienen el mismo grado de evidencia que las que expresan relaciones entre ideas
Las proposiciones sobre hechos nos proporcionan un conocimiento factual, esto es, nos informan acerca de lo que hay, y su verdad, por tanto depende de cuestiones de existencia, depende de la experiencia. Se han venido a denominar "proposiciones sintéticas". ( a posteriori)
Pero, a diferencia de las proposiciones sobre relaciones de ideas, las proposiciones sobre hechos son contingentes (es decir, no necesarias). Esto significa que su negación no implica una contradicción lógica: no hay ninguna necesidad -nos dice Hume- de que los hechos sean tales y como de hecho son, ni ninguna necesidad de que se relacionen tal y como se relacionan
En resumen, las proposiciones sobre hechos son contingentes (su negación es posible sin contradicción) y a posteriori (su verdad se funda en la experiencia), mientras que las proposiciones sobre relaciones de ideas son necesarias (su negación implica una contradicci6n 1ógica) y a priori (su verdad es independiente de la experiencia).
Ninguna proposición sintética (que nos informa sobre los hechos) es a priori (esto es, independiente de la experiencia); una proposición sintética será una hipótesis empírica que comportará un mayor o menor grado de probabilidad, pero no una verdad necesaria
Siguiendo este criterio, Hume someterá a crítica toda clase de ideas, para ver si caen bajo alguna de estas dos categorías de proposiciones posibles; esto es lo que hace con la idea de "relación causal " (o causalidad), la idea de "existencia" (bajo la idea de mundo externo) y la idea de "sustancia" (bajo el aspecto de la idea de identidad personal).
Fundamentos del razonamiento inductivo)
Como se acaba de decir, en la filosofía de Hume queda excluida la existencia de proposiciones sintéticas a priori, esto es, de proposiciones referidas a cuestiones de hecho, pero que a la vez sean absolutamente necesarias. Pero, si todo nuestro conocimiento acerca de la realidad está fundado en la experiencia,
partiendo del criterio empirista de que el límite de nuestro conocimiento de la realidad es la experiencia, diremos que nuestro conocimiento de los hechos está limitado a nuestras impresiones actuales, a nuestros recuerdos (ideas) actuales de impresiones pasadas, pero no puede haber conocimiento de hechos futuros (pues de lo que aún no ha sucedido no tenemos impresiones)
nuestra certeza acerca de lo que acontecerá en el futuro se basa en la INFERENCIA CAUSAL: Todos los razonamientos relativos a cuestiones de hecho parecen estar fundados en la relación causa-efecto.
Sólo por esta relación, por medio de la inferencia causal, podemos ir más allá de los sentidos y de la memoria, o dicho de otro modo, la idea de causa es la base de todas las inferencias acerca de hechos de los que no tenemos una impresión actual
La experiencia nos muestra que a un cierto hecho sucede regularmente otro cierto hecho; el primer hecho es llamado "causa" y el segundo" efecto". Hume observa que esta relación se concibe normalmente como una conexión necesaria entre la causa y el efecto:
determinado hecho (causa) produce necesariamente determinado hecho (efecto). Así, elaboramos el juicio de que todo objeto similar a la causa producirá siempre un objeto similar al efecto. Sin embargo, advierte Hume, que si aplicamos el criterio empirista de verdad (una idea verdadera es aquélla que se corresponde con una impresión)
La experiencia no nos muestra que el efecto esté contenido necesariamente en la causa; ésta es una suposición incomprobable
Lo que la experiencia nos muestra en toda relación entre causa y efecto es:
- La contigüidad espacio- temporal entre la causa y el efecto
- La prioridad en el tiempo y en el espacio de la causa respecto del efecto
- La conjunción constante entre la causa y el efecto. Fuera de estas tres circunstancias nada más puede decirme la experiencia en tomo a la idea de causa. La conexión necesaria no aparece en parte alguna
Es en esto (contigüidad, prioridad y conjunción constante) en lo que se funda nuestra inferencia causal cuando causa y efecto están presentes a los sentidos
1Ésta inferencia no puede ser un razonamiento a priori, pues, tal y como antes se ha apuntado, la razón no puede ver en la causa nada que nos pueda hacer inferir el efecto. La inferencia causal no es producto de un conocimiento intuitivo: no hay ningún objeto cuya esencia implique la existencia de otro (por ejemplo, los efectos de la llama no se intuyen de la esencia de la llama). Sería necesario ver (experimentar) en varios momentos, repetidas veces, que a la causa sigue el efecto.
2Pero también sabemos que el curso de la naturaleza puede cambiar, sin que ello implique una contradicción lógica, esto es, que un objeto aparentemente igual a aquél que hemos observado, pueda estar acompañado de efectos diferentes o contrarios
La respuesta de Hume es que nuestra extensión de la experiencia al futuro y a otros hechos que en apariencia pueden ser similares (nuestra inferencia causal) se basa en la “COSTUMBRE”, la cual produce la "CREENCIA ": la inferencia causal-y ésta es la tesis de Hume- se funda en la repetición.
. El hombre corriente observa la conjunción constante de A y B. Cuando una especie de sucesos ha estado siempre unida a otra en todas las ocasiones, no tenemos ya ningún escrúpulo en PREDECIR una a partir de la aparición de la otra, y de servimos de este razonamiento (inferencia causal), que puede garantizamos únicamente una cuestión de hecho.
La costumbre -sostiene Hume- es la gran guía de la conducta y nos hace esperar para el futuro una serie de acontecimientos similares a los que han aparecido en el pasado. La costumbre nos permite ir más allá de lo inmediatamente presente a la memoria y a los sentidos, produciendo en nosotros la CREENCIA en que las cosas ocurrirán tal y como hasta ahora han ocurrido.
"Todos los razonamientos referentes a la causa y al efecto están fundados en la experiencia; y todos los razonamientos de la experiencia están fundados en la suposición de que el curso de la naturaleza continuará uniformemente igual
los dos elementos que intervienen en toda creencia en cuestiones de hecho y de existencia son: un objeto presente a la memoria o a los sentidos, y una conjunción acostumbrada entre él y otro objeto. La unión de estas dos circunstancias da lugar a la creencia de la existencia o presencia futura de otro objeto
La creencia es "una idea vívida puesta en relación o asociada con una impresión presente". Pasamos de la impresión de un objeto a la idea de otro, y lo hacemos, no movidos por la razón, sino por el hábito y la asociación.
La creencia es un modo particular de formar una idea;
La crítica al concepto metafísico de “sustancia”, es llevada a cabo por Hume desde los principios que conforman su teoría del conocimiento, a saber: el criterio empirista del significado, el principio de asociación como principio operativo de la mente y el concepto de creencia fundado en la inferencia causal.
El principio fundamental de la filosofía de Hume es que no se da nada en el espíritu que no sean percepciones. Toda idea significativa ha de poder ser reducida a una impresión. Preguntémonos de qué impresión se deriva una idea. Sólo si podemos mostrar que existe una impresión que corresponde a la idea en cuestión, podremos afirmar que dicha idea posee significado .
nto la. metafísica como la teología racionalistas entendieron por "sustancia" aquello que no requiere de otra cosa para existir, y postularon la existencia de diferentes tipos de sustancias (Dios, alma y mundo). Lo que Hume se propone en su obra es llevar a cabo un análisis de estos conceptos o ideas desde su criterio empirista del significado
La inferencia causal sólo es aceptable entre impresiones: de la impresión actual del fuego podemos inferir la inminencia de una impresión de calor, porque fuego y calor se nos han dado unidos repetidamente en la experiencia.
La palabra sustancia connota “una colección de ideas simples que son unidas por la imaginación y que tiene un particular nombre asignado por el que somos capaces de recordarnos a nosotros mismos o a otro esta colección”. Por tanto, no hay ninguna impresión que se corresponda con la idea de sustancia; es sólo una colección .de ideas simples
La crítica a este concepto está en relación con el problema de la existencia del mundo externo, es decir, de una realidad distinta de nuestras impresiones y exterior a ellas. Para un empirista como Locke, la realidad del mundo externo se justificaba en una inferencia causal: la realidad extramental era la causa de nuestras impresiones. Pero esta inferencia es inválida, a juicio de Hume, ya que no va de una impresión a otra, sino de las impresiones a una pretendida realidad que está más allá de ella, y de la cual no tenemos impresión alguna.
Por tanto, la existencia de una realidad corpórea distinta de nuestras impresiones,
esto es, la existencia continuada de las cosas con independencia de mis percepciones, es injustificable apelando a la idea de causa
Cómo sean en realidad los objetos aparte de nuestras percepciones es algo que no podemos saber .Lo que Hume está negando no es la existencia misma del mundo extramental, sino nuestra capacidad para demostrarla o probarla, ya que esto último conllevaría ir más allá de mis percepciones, más allá de la experiencia, y esto es algo para lo que -en opinión de un empirista radical como es Hume- no estamos legitimados.
La existencia del mundo externo es algo a lo que sólo podemos asentir. .Para Hume, la existencia del mundo externo no es más que una suposición, una creencia.
Las causas que nos inducen a creer en la existencia permanente de las cosas e independiente de nuestras percepciones se debe a la imaginación, que produce la constancia y coherencia de los cuerpos. Pero, según Hume, sólo se trata de una creencia infundada; una creencia, eso sí, de la que nadie en su sano juicio podría prescindir.
La crítica al concepto racionalista de sustancia pensante es la crítica a un concepto en virtud del cual se postula la existencia de un yo (de la mente) como una entidad permanente y distinta de las percepciones que le son inherentes, a la cual todas se refieren, caracterizada por poseer una simplicidad e identidad perfectas, y cuyo conocimiento posee una evidencia inmediata.
La existencia de una sustancia cognoscente, de un yo de tales características, había sido considerada como indubitable por Descartes (también por Locke y Berkeley), siendo algo que podía "ser conocido por una intuición inmediata.
La crítica de Hume al concepto de sustancia pensante no se hace esperar. Desde su teoría empirista del conocimiento, el autor sostiene que la existencia del yo como sustancia no puede justificarse apelando a una pretendida intuición, ya que sólo tenemos intuición de nuestras percepciones (ideas e impresiones), y ninguna impresión es permanente, sino que unas suceden a otras de manera interrumpida: "El yo o persona no es ninguna impresión
Si alguna impresión originara la idea de ese yo permanente, tal impresión habría de permanecer invariable a través del curso total denuestra vida... Sin embargo, no hay impresiones constantes e invariables. Dolor y placer, tristeza y alegría, pasiones y sensaciones, se suceden unas a otras y nunca existen todas al mismo tiempo ".
Hume es, pues, radical en este punto: no existe el yo como sustancia permanente, simple e idéntica a sí misma, distinta de las impresiones e ideas y sujeto de la serie de los actos psíquicos. Cuando entro en lo que se llama "yo", dice Hume, "topo siempre con alguna percepción particular u otra" .Todas nuestras percepciones se suceden y existen separadamente, y no necesitan de ningún sujeto de soporte de su existencia
Nunca puedo observar nada más que mi percepción. No tiene sentido hablar de la mente como algo específicamente diferente de mis percepciones (que es lo que han los racionalistas).
Lo que llamamos mente -apunta Hume- no es más que un haz o conjunto de diferentes percepciones que se suceden en el tiempo unas a otras con una inconcebible rapidez (estando en perpetuo flujo y movimiento), y que son unidas entre sí mediante ciertas relaciones(de semejanza y de causalidad) por medio de la memoria y la imaginación.
Entonces, la conciencia que todos tenemos de nuestra propia identidad se origina gracias a la memoria, por la que reconocemos la conexión existente entre las distintas impresiones que se suceden.
El error de los racionalistas consiste en confundir la idea de una sucesión de objetos diferentes pero relacionados con la idea de identidad, esto es, con la idea de un sujeto que permanece absolutamente idéntico por debajo de los cambios.
A juicio de Hume, esta inferencia es injustificada, pues no va de una impresión a otra, sino de las impresiones a una pretendida realidad (Dios) que está más allá de ellas, y de la cual no tenemos impresión alguna. Pero, si no tenemos percepción del mundo, mucho menos tenemos de una sustancia infinita que sería la causa de un mundo externo (que sólo es objeto de creencia) y de un mundo interno (del que sólo conocemos que tiene percepciones) .
Del análisis de los tres conceptos fundamentales de la metafísica (Dios, alma, mundo) , Hume concluye que ninguno de ellos procede de ninguna impresión de sensaci6n o de reflexión. La idea de sustancia es reducida a una colección de ideas simples unidas por la imaginación
Las pasiones, acciones... son impresiones de reflexión, hechos originales y, por tanto, no pueden ser verdaderas no falsas. La causa del actuar está en preferir algo, no en conocerlo;
las acciones derivan de las pasiones, no de la razón. Los juicios morales no son pues relaciones de ideas, ni cuestiones de hecho, ni derivan de la razón ni, por consiguiente, son verdaderos o falsos.
El valor moral no es una cualidad de las cosas, ni de la relación entre ideas. Sólo en la actitud respecto de los hechos encuentro un sentimiento de agrado o desagrado que me lleva a aprobarlo o no.
Las distinciones morales no derivan pues de los hechos, no dependen del objeto, sino de mis sentimientos. La moral es sentida, no juzgada. Ahora bien, si la razón no es el fundamento del sentimiento moral, al fijar los objetos morales y al realizar distinciones, ayuda a tener los sentimientos morales apropiados.
Esto conduce a afirmar que no todo sentimiento de placer o dolor es un sentimiento moral. Los placeres que determinan la moralidad son cualitativamente diferentes de los placeres personales de utilidad e interés estrictamente individual.
Sólo al considerar una acción general, sin tener en cuenta el efecto sobre nosotros mismos, se produce en nosotros el sentimiento moral de placer o pena que nos lleva a aceptarla o condenarla. La razón actúa como correctora de los sentimientos individuales al universalizarlos.
Esa corrección conduce a identificar el sentimiento moral con la elección de lo útil y provechoso para la humanidad.
Así pues, de la UTILIDAD GENERAL nace un sentimiento general de censura o aprobación: EL SENTIMIENTO MORAL.
El propósito de las virtudes será conseguir la felicidad de la humanidad, no su desgracia. La satisfacción de los deseos colectivos por medio de la sociedad permite la satisfacción de los deseos individuales. Así pues, el fin de la moral utilitarista es conseguir la mayor felicidad en cada instante de la existencia para la mayoría
george berkeley
Lo que Hume está afirmando de un modo radical con este primer principio es que, en la génesis y justificación del conocimiento, lo prioritario es la experiencia, lo inmediatamente dado a los sentidos. Pues bien, será sobre la base de este primer principio y del criterio empirista del significado que de él se deriva, desde donde Hume llevará a cabo su crítica demoledora de la metafísica racionalista
La epistemología de Hume se funda, en buena parte, en la doctrina de la conexión o asociación de ideas. Hume sostiene que es evidente "que hay un principio de conexión entre los diferentes pensamientos o ideas, y que en su aparición a la memoria e imaginación se introducen unos a otros con cierto método y regularidad.
hay no uno sino varios principios de conexión, de los cuales tres son los predominantes, a saber: la semejanza, la contigüidad (en el espacio y en el tiempo) y la causa-efecto
No hay que olvidar que aunque la base de la teoría de Hume era psicológica, su interés era predominantemente epistemológico (origen y justificación de nuestro conocimiento cierto)
el principio de asociacion de ideas de la naturaleza humana Cuando la mente ha recibido impresiones, éstas pueden reaparecer, según Hume de dos modos:
1.-Con un grado de viveza intermedio entre la impresión y la idea. La facultad por medio de la cual repetimos nuestras ideas es la memoria.
2.- Pueden reaparecer como meras ideas, como copias de impresiones. La facultad de reproducir estas impresiones de este segundo modo es la imaginación.
Así pues, mientras que la memoria conserva las ideas simples, su orden y posición -realiza una conexión inseparable entre las ideas-, la imaginación opera de otro modo: puede componer ideas simples arbitrariamente, o descomponer ideas complejas en otras simples y reagruparlas luego (poesía, narración)
Por tanto, la imaginación constituye la facultad de combinar libremente ideas. No obstante, en esta libertad de la imaginación la mente va de una idea a otra siguiendo alguna cualidad asociativa.
. Las cualidades de las que surge esta asociación, por las que la mente va de una idea a otra son la semejanza, la contigüidad y la causalidad. Por una larga costumbre, la mente adquiere el hábito de asociar ideas que son inmediatas o mediatamente contiguas en el espacio y en el tiempo
hume plantea que todo nuestro razonamiento consiste en un descubrimiento de relaciones, o dicho de otro modo, todo nuestro razonamiento versa sobre relaciones entre cosas: entre hechos o entre ideas. Por tanto, y ésta es la tesis de partida
todos los objetos de la razón o de la investigación se dividen naturalmente en relaciones de ideas y cuestiones de hecho", y la diferencia entre ambos tipos de relaciones radica en la diferente evidencia que tenemos de su respectiva veracidad
Relaciones de ideas
. Existen relaciones entre ideas de las que tenemos una evidencia directa (son conocidas por intuición): son las relaciones de semejanza, contrariedad y grado de cualidad.
Y existen relaciones de ideas cuya evidencia se obtiene por razonamiento demostrativo: son las relaciones de proporción cuantitativa, expresadas por las proposiciones matemáticas Que su veracidad no depende de cuestiones de existencia
Su veracidad no necesita de confirmación empírica, pero tampoco puede ser refutada por la experiencia, pues en ella no se afirma nada acerca de cuestiones de hecho. Son proposiciones a priori (su verdad no se funda en la experiencia). A este tipo de proposiciones se las denominará "proposiciones analíticas"
Que son proposiciones necesarias, esto es, son absolutamente ciertas: esto es así porque su negación implica una contradicción lógica. Por tanto, las proposiciones verdaderas sobre relaciones de ideas están fundadas en la no contradicción
Cuestiones de hecho
proposiciones que expresan cuestiones de hecho. Con estas proposiciones estamos haciendo referencia a la existencia de determinadas relaciones de las que no podemos tener conocimiento con independencia de la experiencia
Pues bien, las proposiciones que versan sobre cuestiones de hecho no tienen el mismo grado de evidencia que las que expresan relaciones entre ideas
Las proposiciones sobre hechos nos proporcionan un conocimiento factual, esto es, nos informan acerca de lo que hay, y su verdad, por tanto depende de cuestiones de existencia, depende de la experiencia. Se han venido a denominar "proposiciones sintéticas". ( a posteriori)
Pero, a diferencia de las proposiciones sobre relaciones de ideas, las proposiciones sobre hechos son contingentes (es decir, no necesarias). Esto significa que su negación no implica una contradicción lógica: no hay ninguna necesidad -nos dice Hume- de que los hechos sean tales y como de hecho son, ni ninguna necesidad de que se relacionen tal y como se relacionan
En resumen, las proposiciones sobre hechos son contingentes (su negación es posible sin contradicción) y a posteriori (su verdad se funda en la experiencia), mientras que las proposiciones sobre relaciones de ideas son necesarias (su negación implica una contradicci6n 1ógica) y a priori (su verdad es independiente de la experiencia).
Ninguna proposición sintética (que nos informa sobre los hechos) es a priori (esto es, independiente de la experiencia); una proposición sintética será una hipótesis empírica que comportará un mayor o menor grado de probabilidad, pero no una verdad necesaria
Siguiendo este criterio, Hume someterá a crítica toda clase de ideas, para ver si caen bajo alguna de estas dos categorías de proposiciones posibles; esto es lo que hace con la idea de "relación causal " (o causalidad), la idea de "existencia" (bajo la idea de mundo externo) y la idea de "sustancia" (bajo el aspecto de la idea de identidad personal).
Fundamentos del razonamiento inductivo)
Como se acaba de decir, en la filosofía de Hume queda excluida la existencia de proposiciones sintéticas a priori, esto es, de proposiciones referidas a cuestiones de hecho, pero que a la vez sean absolutamente necesarias. Pero, si todo nuestro conocimiento acerca de la realidad está fundado en la experiencia,
partiendo del criterio empirista de que el límite de nuestro conocimiento de la realidad es la experiencia, diremos que nuestro conocimiento de los hechos está limitado a nuestras impresiones actuales, a nuestros recuerdos (ideas) actuales de impresiones pasadas, pero no puede haber conocimiento de hechos futuros (pues de lo que aún no ha sucedido no tenemos impresiones)
nuestra certeza acerca de lo que acontecerá en el futuro se basa en la INFERENCIA CAUSAL: Todos los razonamientos relativos a cuestiones de hecho parecen estar fundados en la relación causa-efecto.
Sólo por esta relación, por medio de la inferencia causal, podemos ir más allá de los sentidos y de la memoria, o dicho de otro modo, la idea de causa es la base de todas las inferencias acerca de hechos de los que no tenemos una impresión actual
La experiencia nos muestra que a un cierto hecho sucede regularmente otro cierto hecho; el primer hecho es llamado "causa" y el segundo" efecto". Hume observa que esta relación se concibe normalmente como una conexión necesaria entre la causa y el efecto:
determinado hecho (causa) produce necesariamente determinado hecho (efecto). Así, elaboramos el juicio de que todo objeto similar a la causa producirá siempre un objeto similar al efecto. Sin embargo, advierte Hume, que si aplicamos el criterio empirista de verdad (una idea verdadera es aquélla que se corresponde con una impresión)
La experiencia no nos muestra que el efecto esté contenido necesariamente en la causa; ésta es una suposición incomprobable
Lo que la experiencia nos muestra en toda relación entre causa y efecto es:
- La contigüidad espacio- temporal entre la causa y el efecto
- La prioridad en el tiempo y en el espacio de la causa respecto del efecto
- La conjunción constante entre la causa y el efecto. Fuera de estas tres circunstancias nada más puede decirme la experiencia en tomo a la idea de causa. La conexión necesaria no aparece en parte alguna
Es en esto (contigüidad, prioridad y conjunción constante) en lo que se funda nuestra inferencia causal cuando causa y efecto están presentes a los sentidos
1Ésta inferencia no puede ser un razonamiento a priori, pues, tal y como antes se ha apuntado, la razón no puede ver en la causa nada que nos pueda hacer inferir el efecto. La inferencia causal no es producto de un conocimiento intuitivo: no hay ningún objeto cuya esencia implique la existencia de otro (por ejemplo, los efectos de la llama no se intuyen de la esencia de la llama). Sería necesario ver (experimentar) en varios momentos, repetidas veces, que a la causa sigue el efecto.
2Pero también sabemos que el curso de la naturaleza puede cambiar, sin que ello implique una contradicción lógica, esto es, que un objeto aparentemente igual a aquél que hemos observado, pueda estar acompañado de efectos diferentes o contrarios
La respuesta de Hume es que nuestra extensión de la experiencia al futuro y a otros hechos que en apariencia pueden ser similares (nuestra inferencia causal) se basa en la “COSTUMBRE”, la cual produce la "CREENCIA ": la inferencia causal-y ésta es la tesis de Hume- se funda en la repetición.
. El hombre corriente observa la conjunción constante de A y B. Cuando una especie de sucesos ha estado siempre unida a otra en todas las ocasiones, no tenemos ya ningún escrúpulo en PREDECIR una a partir de la aparición de la otra, y de servimos de este razonamiento (inferencia causal), que puede garantizamos únicamente una cuestión de hecho.
La costumbre -sostiene Hume- es la gran guía de la conducta y nos hace esperar para el futuro una serie de acontecimientos similares a los que han aparecido en el pasado. La costumbre nos permite ir más allá de lo inmediatamente presente a la memoria y a los sentidos, produciendo en nosotros la CREENCIA en que las cosas ocurrirán tal y como hasta ahora han ocurrido.
"Todos los razonamientos referentes a la causa y al efecto están fundados en la experiencia; y todos los razonamientos de la experiencia están fundados en la suposición de que el curso de la naturaleza continuará uniformemente igual
los dos elementos que intervienen en toda creencia en cuestiones de hecho y de existencia son: un objeto presente a la memoria o a los sentidos, y una conjunción acostumbrada entre él y otro objeto. La unión de estas dos circunstancias da lugar a la creencia de la existencia o presencia futura de otro objeto
La creencia es "una idea vívida puesta en relación o asociada con una impresión presente". Pasamos de la impresión de un objeto a la idea de otro, y lo hacemos, no movidos por la razón, sino por el hábito y la asociación.
La creencia es un modo particular de formar una idea;
La crítica al concepto metafísico de “sustancia”, es llevada a cabo por Hume desde los principios que conforman su teoría del conocimiento, a saber: el criterio empirista del significado, el principio de asociación como principio operativo de la mente y el concepto de creencia fundado en la inferencia causal.
El principio fundamental de la filosofía de Hume es que no se da nada en el espíritu que no sean percepciones. Toda idea significativa ha de poder ser reducida a una impresión. Preguntémonos de qué impresión se deriva una idea. Sólo si podemos mostrar que existe una impresión que corresponde a la idea en cuestión, podremos afirmar que dicha idea posee significado .
nto la. metafísica como la teología racionalistas entendieron por "sustancia" aquello que no requiere de otra cosa para existir, y postularon la existencia de diferentes tipos de sustancias (Dios, alma y mundo). Lo que Hume se propone en su obra es llevar a cabo un análisis de estos conceptos o ideas desde su criterio empirista del significado
La inferencia causal sólo es aceptable entre impresiones: de la impresión actual del fuego podemos inferir la inminencia de una impresión de calor, porque fuego y calor se nos han dado unidos repetidamente en la experiencia.
La palabra sustancia connota “una colección de ideas simples que son unidas por la imaginación y que tiene un particular nombre asignado por el que somos capaces de recordarnos a nosotros mismos o a otro esta colección”. Por tanto, no hay ninguna impresión que se corresponda con la idea de sustancia; es sólo una colección .de ideas simples
La crítica a este concepto está en relación con el problema de la existencia del mundo externo, es decir, de una realidad distinta de nuestras impresiones y exterior a ellas. Para un empirista como Locke, la realidad del mundo externo se justificaba en una inferencia causal: la realidad extramental era la causa de nuestras impresiones. Pero esta inferencia es inválida, a juicio de Hume, ya que no va de una impresión a otra, sino de las impresiones a una pretendida realidad que está más allá de ella, y de la cual no tenemos impresión alguna.
Por tanto, la existencia de una realidad corpórea distinta de nuestras impresiones,
esto es, la existencia continuada de las cosas con independencia de mis percepciones, es injustificable apelando a la idea de causa
Cómo sean en realidad los objetos aparte de nuestras percepciones es algo que no podemos saber .Lo que Hume está negando no es la existencia misma del mundo extramental, sino nuestra capacidad para demostrarla o probarla, ya que esto último conllevaría ir más allá de mis percepciones, más allá de la experiencia, y esto es algo para lo que -en opinión de un empirista radical como es Hume- no estamos legitimados.
La existencia del mundo externo es algo a lo que sólo podemos asentir. .Para Hume, la existencia del mundo externo no es más que una suposición, una creencia.
Las causas que nos inducen a creer en la existencia permanente de las cosas e independiente de nuestras percepciones se debe a la imaginación, que produce la constancia y coherencia de los cuerpos. Pero, según Hume, sólo se trata de una creencia infundada; una creencia, eso sí, de la que nadie en su sano juicio podría prescindir.
La crítica al concepto racionalista de sustancia pensante es la crítica a un concepto en virtud del cual se postula la existencia de un yo (de la mente) como una entidad permanente y distinta de las percepciones que le son inherentes, a la cual todas se refieren, caracterizada por poseer una simplicidad e identidad perfectas, y cuyo conocimiento posee una evidencia inmediata.
La existencia de una sustancia cognoscente, de un yo de tales características, había sido considerada como indubitable por Descartes (también por Locke y Berkeley), siendo algo que podía "ser conocido por una intuición inmediata.
La crítica de Hume al concepto de sustancia pensante no se hace esperar. Desde su teoría empirista del conocimiento, el autor sostiene que la existencia del yo como sustancia no puede justificarse apelando a una pretendida intuición, ya que sólo tenemos intuición de nuestras percepciones (ideas e impresiones), y ninguna impresión es permanente, sino que unas suceden a otras de manera interrumpida: "El yo o persona no es ninguna impresión
Si alguna impresión originara la idea de ese yo permanente, tal impresión habría de permanecer invariable a través del curso total denuestra vida... Sin embargo, no hay impresiones constantes e invariables. Dolor y placer, tristeza y alegría, pasiones y sensaciones, se suceden unas a otras y nunca existen todas al mismo tiempo ".
Hume es, pues, radical en este punto: no existe el yo como sustancia permanente, simple e idéntica a sí misma, distinta de las impresiones e ideas y sujeto de la serie de los actos psíquicos. Cuando entro en lo que se llama "yo", dice Hume, "topo siempre con alguna percepción particular u otra" .Todas nuestras percepciones se suceden y existen separadamente, y no necesitan de ningún sujeto de soporte de su existencia
Nunca puedo observar nada más que mi percepción. No tiene sentido hablar de la mente como algo específicamente diferente de mis percepciones (que es lo que han los racionalistas).
Lo que llamamos mente -apunta Hume- no es más que un haz o conjunto de diferentes percepciones que se suceden en el tiempo unas a otras con una inconcebible rapidez (estando en perpetuo flujo y movimiento), y que son unidas entre sí mediante ciertas relaciones(de semejanza y de causalidad) por medio de la memoria y la imaginación.
Entonces, la conciencia que todos tenemos de nuestra propia identidad se origina gracias a la memoria, por la que reconocemos la conexión existente entre las distintas impresiones que se suceden.
El error de los racionalistas consiste en confundir la idea de una sucesión de objetos diferentes pero relacionados con la idea de identidad, esto es, con la idea de un sujeto que permanece absolutamente idéntico por debajo de los cambios.
A juicio de Hume, esta inferencia es injustificada, pues no va de una impresión a otra, sino de las impresiones a una pretendida realidad (Dios) que está más allá de ellas, y de la cual no tenemos impresión alguna. Pero, si no tenemos percepción del mundo, mucho menos tenemos de una sustancia infinita que sería la causa de un mundo externo (que sólo es objeto de creencia) y de un mundo interno (del que sólo conocemos que tiene percepciones) .
Del análisis de los tres conceptos fundamentales de la metafísica (Dios, alma, mundo) , Hume concluye que ninguno de ellos procede de ninguna impresión de sensaci6n o de reflexión. La idea de sustancia es reducida a una colección de ideas simples unidas por la imaginación
Las pasiones, acciones... son impresiones de reflexión, hechos originales y, por tanto, no pueden ser verdaderas no falsas. La causa del actuar está en preferir algo, no en conocerlo;
las acciones derivan de las pasiones, no de la razón. Los juicios morales no son pues relaciones de ideas, ni cuestiones de hecho, ni derivan de la razón ni, por consiguiente, son verdaderos o falsos.
El valor moral no es una cualidad de las cosas, ni de la relación entre ideas. Sólo en la actitud respecto de los hechos encuentro un sentimiento de agrado o desagrado que me lleva a aprobarlo o no.
Las distinciones morales no derivan pues de los hechos, no dependen del objeto, sino de mis sentimientos. La moral es sentida, no juzgada. Ahora bien, si la razón no es el fundamento del sentimiento moral, al fijar los objetos morales y al realizar distinciones, ayuda a tener los sentimientos morales apropiados.
Esto conduce a afirmar que no todo sentimiento de placer o dolor es un sentimiento moral. Los placeres que determinan la moralidad son cualitativamente diferentes de los placeres personales de utilidad e interés estrictamente individual.
Sólo al considerar una acción general, sin tener en cuenta el efecto sobre nosotros mismos, se produce en nosotros el sentimiento moral de placer o pena que nos lleva a aceptarla o condenarla. La razón actúa como correctora de los sentimientos individuales al universalizarlos.
Esa corrección conduce a identificar el sentimiento moral con la elección de lo útil y provechoso para la humanidad.
Así pues, de la UTILIDAD GENERAL nace un sentimiento general de censura o aprobación: EL SENTIMIENTO MORAL.
El propósito de las virtudes será conseguir la felicidad de la humanidad, no su desgracia. La satisfacción de los deseos colectivos por medio de la sociedad permite la satisfacción de los deseos individuales. Así pues, el fin de la moral utilitarista es conseguir la mayor felicidad en cada instante de la existencia para la mayoría
george berkeley
Berkeley desemboca en la inmanencia absoluta del conocimiento. Puede definirse como una determinación del sujeto por el objeto. El sujeto se conduce receptivamente frente al objeto, esto no significa pasividad al contrario puede hablarse de una actividad y espontaneidad del sujeto en el conocimiento.Al determinar el sujeto al objeto se muestra trascendente a él. El carácter de trascendente es propio de todos los objetos del conocimiento. Los objetos se dividen en reales e irreales. Real es todo lo que nos es dado en la experiencia externa o interna o inferente a ella.
Irreal son los objetos, ideales meramente pensados.
El sujeto y el objeto no se agotan en su ser el uno para el orto sino que tienen además un ser en sí. Este consiste para el objeto en lo que hay desconocido en él. En el sujeto reside en lo que él sea además de sujeto cognoscente .
El concepto de la verdad expresa la relación del contenido del pensamiento de la imagen con el objeto.los elementos principales del conocimiento son: sujeto la imagen y elobjeto
Por el sujeto el conocimiento toca con la esfera psicológica, por la imagen con la lógica y por el objeto con la ontológica.
La psicología dirige su mirada al origen y curso de los procesos psicológicos pero la cuestión de la verdad del conocimiento se halla fuera de su alcance.
La “imagen” del objeto en el sujeto es un ente lógico y como tal sujeto de la lógica. Esta investiga los entes lógicos como tales, su arquitectura íntima y sus relaciones mutuas.
La esfera ontológica: el objeto hace frente a la conciencia cognoscente como algo que es. El ser es objeto de la ontología.
Pero ni la psicología, ni la lógica ni la ontología pueden resolver el problema del conocimiento. Podemos ver que la referencia de nuestro pensamiento a los objetos, relación del sujeto y el objeto no cabe en ninguna de las tres disciplinas nombradas por lo tanto se funda una nueva disciplina filosófica independiente: la teoría del conocimiento
George Berkeley propuso el inmaterialismo, el considera la epistemología empirista para acabar con el materialismo y aumentar la potencia divina.
Lo que directamente aprendemos de las cosas son las ideas (colores, sensaciones, olores, etc) al tener la experiencia.
En la experiencia aparecen cualidades primarias y secundarias, la estructura de los objetos parecieran cambiar segun nuestra postura de la persona
Berkeley sostenia que la relatividad de nuestras ideas, de las cualidades secundarias eran igualmente aplicadas a las primarias.
Berkeley propuso una teoría filosófica que fue denominada por él “inmaterialismo” y que recibió más tarde el nombre de idealismo. Elabora una nueva versión metafísica del empirismo al servicio del teísmo cristiano creacionista.
Para lograr tal propósito, utiliza la epistemología empirista, considerada por él como la mejor para acabar con el materialismo y enaltecer la infinita y gloriosa potencia divina.
El inmaterialismo
En filosofía, idealismo designa las teorías que —en oposición al Materialismo— sostienen que la realidad extramental no es cognoscible tal como es en sí misma, y que el objeto del conocimiento está pre formado o construido por la actividad cognoscitiva.
Conocemos por la experiencia el mundo corpóreo como el conjunto de los objetos corpóreos que en la experiencia se nos dan; pero lo que directamente aprehendemos son las ideas, los contenidos de la mente, (los colores, olores, etc.), no unas supuestas “cosas reales” o cosas-objetos, de las que fueran efecto los objetos-ideas
. No hay que pensar, pues, que el mundo corpóreo sea otra cosa que lo que nos es presente en la percepción (no a la misma). No se puede encontrar ninguna razón suficiente para suponer que hay dos mundos que exhiben cualidades corpóreas: el percibido y no realmente-corpóreo (la representación en mi mente) y el no-percibido (pero supuestamente existente-en-sí para que podamos pensarlo como causa de nuestras sensaciones, y que sería el verdaderamente corpóreo o no espiritual
Berkeley, no obstante, sostenía que los argumentos derivados de la relatividad de nuestras ideas acerca de las cualidades secundarias se aplican igualmente a nuestras ideas acerca de las cualidades primarias. Para Berkeley la distinción entre cualidades primarias y secundarias es una distinción abstracta e insostenible.
En la experiencia aparecen cualidades primarias y secundarias inseparablemente entretejidas y todas al mismo tiempo. La forma y la dimensión de los objetos, así como la velocidad de sus movimientos, parecen cambiar según la posición que ocupamos e incluso según nuestro estado de espíritu. Objetos que parecerían pequeños a observadores de gran estatura parecerían grandes a un observador muy pequeño
Se da a entender que el empirismo se puede definir como la experiencia como la norma de la verdad en el conocimiento
La experiencia repetida nos da el criterio para conocer las situaciones. El empirismo se caracteriza por no permitir que el hombre tenga el significado absoluto de la verdad, La verdad debe ser experimentada para saber si debe ser modificada, corregida o es falsa.
La mayoria de nuestro tiempo tenemos una manera de pensar empirica, no aplicamos el conocimiento cientifico para los sucesos.
Definición de empirismo: el empirismo es la tendencia filosófica que considera la experiencia como criterio o norma de verdad en el conocimiento.Como tal se refiere a la experiencia en su segundo significado:- no es “participación personal en situaciones repetibles” (con significado personal y subjetivo) ;- sino que la experiencia repetida de de ciertas situaciones nos ofrece un criterio (objetivo e impersonal) para conocer las cosas (o las situaciones).
El empirismo se caracteriza por dos aspectos fundamentales:
a)Niega la absolutización de la verdad o, como mínimo niega que la verdad absoluta sea accesible al hombre.
b)Reconoce que toda verdad debe ser puesta a prueba y, a partir de la experiencia, puede eventualmente ser modificada, corregida o abandonada.
No se opone de ninguna manera a la razón, pero niega la pretensión de establecer verdades necesarias, es decir, verdades que valgan de una manera tan absoluta que se haga innecesaria, absurda o contradictoria su verificación o su control.
La mayor parte del tiempo actuamos o pensamos de manera empírica. Esperamos que sucedan las cosas más por hábito o costumbre que por razonamiento científico. En este sentido, el empirismo se contrapone al racionalismo.
Negación de lo suprasensibile (es decir, de cualquier realidad que no se deje comprobar de algún modo objetivo, constatable)
Reconocimiento del carácter humano -es decir, limitado, parcial e imperfecto- de las herramientas que el hombre posee para atestiguar, para conocer y para controlar la verdad (empirismo crítico).
La ontología de un filósofo es su versión acerca de los diferentes tipos de entidades que, según él, pueden encontrarse en el mundo.
El inmaterialismo de Berkeley es una ontología que sólo admite dos especies de existencias, la de las ideas que son pasivas y dependientes y la de los espíritus que son activos, siendo Dios el espíritu supremamente activo, que ha creado todo lo demás.
Berkeley niega, pues, la realidad de los corpúsculos materiales. El inmaterialismo niega la realidad de las sustancias materiales cualesquiera que sean. Berkeley estaba convencido de que al exponer esa teoría minaba los argumentos básicos de los materialismos. Berkeley creía que el inmaterialismo permitía establecer una prueba nueva e irrecusable de la existencia de Dios.
El mundo no es trascendente, no es separado, no es independiente; solamente existe "en el acto en que" (desde el lado divino) la mente infinita "lo crea" o (desde el lado humano) la mente finita lo percibe.
Esse est percipi. Ser es ser percibido. Lo físico se "identifica" con lo sensible, lo sentido. Y Berkeley elimina así de golpe, la dificultad cartesiana de conseguir certeza a propósito del mundo corpóreo (que sencillamente no existe), y elimina el problema de la relación entre la mente y lo extensio. Todo es mental.
Berkeley desemboca en la inmanencia absoluta del conocimiento a la conciencia como se ve en el siguiente texto:"Es evidente, para quien haga un examen de los objetos del conocimiento humano, que éstos son las ideas.
Además de esta innumerable variedad de ideas u objetos de conocimiento, existe igualmente algo que las conoce o percibe y ejecuta diversas operaciones con ellas,[...] un ser activo al que llamamos mente, alma, espíritu, yo
Es ciertamente extraño que haya prevalecido entre los hombres la opinión de que casas, montes, ríos, en una palabra, cualesquiera objetos sensibles, tengan existencia real o natural distinta de la de ser percibidos por el entendimiento.
Pues, ¿qué son los objetos mencionados sino las cosas que nosotros percibimos por nuestros sentidos, y qué otra cosa percibimos aparte de nuestras propias ideas o sensaciones? Examinando a fondo esta opinión que combatimos, tal vez hallaremos que su origen es, en definitiva, la doctrina de las ideas abstractas.
Berkeley suprime de golpe el polo objetivo (realista) de la conciencia que Locke había respetado. Sostiene la inmanencia de la misma experiencia, la reducción de ésta a contenidos de conciencia, es la ecuación ser=ser percibido.
Es la experiencia (lo que yo experimento en mí) y sólo ella quien ha de fijar los "hechos". Y ni la experiencia de las sensaciones visuales ni la de las sensaciones de contacto (siempre e igualmente sensaciones) nos da derecho a inferir que esas sensaciones tengan una y la misma causa real (como infería Locke).
Ni tampoco que una u otra, ni por separado ni juntas, tengan causas materiales en absoluto.Por lo demás, la inferencia sería inútil, pues lo experimentado es el complejo de sensaciones y no hay necesidad de "otra" realidad, como tampoco hay posibilidad de comprobarla
Entonces, sólo hay dos maneras de existir verdaderamente: percipere o percipi y fuera de la percepción consciente no hay realidad ni existencia (Treatise on the principles of human Knowledge"
La principal innovación que Berkeley hace a Locke en la línea gnoseológica del empirismo es la radicalización del nominalismo. El gran error es pensar que la mente puede elaborar ideas abstractas. Defiende un nominalismo absoluto. Todas las ideas son particulares "Me es imposible formar ideas abstractas,
. Las supuestas ideas generales de Locke no son más que nombres comunes, con los cuales hacemos referencia más o menos indistinta o confusa a diversas ideas particulares.
Conocemos por la experiencia el mundo corpóreo como el conjunto de los objetos corpóreos que en la experiencia se nos dan; pero lo que directamente aprehendemos son las ideas, los contenidos de la mente, (los colores, olores, etc.), no unas supuestas "cosas reales" o cosas-objetos, de las que fueran efecto los objetos-ideas.
No hay que pensar, pues, que el mundo corpóreo sea otra cosa que lo que nos es presente en la percepción (no a la misma). No se puede encontrar ninguna razón suficiente para suponer que hay dos mundos que exhiben cualidades corpóreas: el percibido y no realmente-corpóreo (la representación en mi mente) y el no-percibido (pero supuestamente existente-en-sí para que podamos pensarlo como causa de nuestras sensaciones, y que sería el verdaderamente corpóreo o no espiritual).
Berkeley, no obstante, sostenía que los argumentos derivados de la relatividad de nuestras ideas acerca de las cualidades secundarias se aplican igualmente a nuestras ideas acerca de las cualidades primarias. Para Berkeley la distinción entre cualidades primarias y secundarias es una distinción abstracta e insostenible.
. Además es un supuesto arbitrario que contradice toda evidencia empírica. En la experiencia aparecen cualidades primarias y secundarias inseparablemente entretejidas y todas al mismo tiempo. La forma y la dimensión de los objetos, así como la velocidad de sus movimientos, parecen cambiar según la posición que ocupamos e incluso según nuestro estado de espíritu.
Berkeley explica también que no podemos concebir la extensión fuera del color o del tacto, y que en general las ideas relativas a las cualidades primarias son inimaginables e inconcebibles si no van acompañadas por las ideas relativas a las cualidades secundarias.
Lleva asimismo su teoría hasta el punto extremo al decir que es inconcebible que una cualidad sensible cualquiera, ya sea primaria, ya secundaria, pueda existir fuera del espíritu
Esta concepción tiene, según Berkeley, dos consecuencias muy importantes. Las cualidades sensibles, se dirá ¿no deben forzosamente pertenecer o ser inherentes a alguna sustancia material? El mundo natural no consiste seguramente en una flotante fantasmagoría de colores, olores, sonidos, gustos y perfumes. Todas esas cualidades deben seguramente estar ancladas en cosas
Berkeley responde a eso que las cosas no son sino "colecciones de ideas". Es evidente que Berkeley pensaba que habiendo aceptado la teoría de Locke sobre las esencias nominales, es decir, que conocemos las colecciones de ideas más bien que las esencias reales, no es necesario concebir la idea de una sustancia subyacente a la que se vincularían las cualidades. A este respecto, Berkeley continuaba la vía trazada por Locke.
Algunas de nuestras ideas, sobre todo las que nacen de la imaginación son evidentemente producidas en cada individuo por efecto de su propia elección. Las ideas de sensación, por otra parte, se nos presentan independientemente de nuestra voluntad, en sucesiones regulares y persistentes.
Dado que no proceden de los individuos que las perciben y que deben proceder forzosamente de un espíritu cualquiera, como es de rigor respecto de todas las cualidades sensibles, es necesario que procedan del espíritu de Dios que es responsable del orden de la naturaleza.
Kant describió el idealismo de Berkeley como un "idealismo dogmático que enseña que el espacio y todas las cosas de las que constituye parte integrante son algo imposible en sí, y que los objetos en el espacio son, por tanto, puras imaginaciones".
No es que haya que dudar de las sensaciones, no se trata de que la vida sea un sueño ni de que no se pueda distinguir el sueño de la vigilia. Pero es en las sensaciones y sólo en ellas, donde está la base para relacionar unas con otras y para prever nuevas sensaciones futuras (reales, no soñadas) en nosotros o en los demás.
No pensaba en realidad que las ideas son cosas imaginarias, salvo las ideas de la imaginación. Por el contrario, las cualidades y las cosas sensibles son el mundo real que percibimos sin intermediario alguno que pueda sembrar dudas sobre lo que está más allá.
Fueron las ideas de Locke las que engendraron el escepticismo, en tanto que Berkeley sostuvo que las cosas que percibimos son exactamente lo que nos parecen ser. La teoría de la percepción de Berkeley era realista y estaba destinada a eliminar todas las causas del escepticismo
La teoría de Berkeley es que no podría existir un mundo sensible sin un espíritu activo, y que, puesto que el mundo sensible no procede del espíritu de los hombres, es preciso sin duda que proceda del de Dios
Sólo conocemos ideas; y, además de las ideas, no existe sino la mente que las percibe, y Dios que las hace percibir. Afirmar que existe un mundo material es caer en las falacias de la abstracción, es decir, considerar el "ser" de las cosas como independiente de su "ser percibidas".
jhon locke
Aquí comienza la lucha de John Locke: en la fundamentación del principio de libre credo religioso (excluidos los católicos) como derecho natural del individuo, el cual precedía y era independiente a la instauración de todo gobierno
El Estado, según Locke, tenía como fin, únicamente, proteger los intereses civiles de los ciudadanos y no interferir en sus creencias religiosas.
Subyace a esta cuestión el tema central de la modernidad: la división entre conocimiento racional y conocimiento revelado, al vez que se discute por primera vez la separación de la religión del Estado, la relación entre derechos naturales y derechos civiles y los límites del poder del gobierno.
En este contexto, Locke comienza a escribir el Ensayo sobre el Conocimiento Humano donde defiende que el individuo puede pensar por sí mismo con la clarividencia que le presentan sus sentidos antes que “tragarse” todo lo que promulga la propaganda del poder eclesiástico.
Desde el momento en que defiende el libre albedrío y la acción voluntaria, el pensamiento de Locke defiende la tesis de los disidentes que postulan que uno debe actuar según lo que le dicte su conciencia en situaciones donde solo “el conocimiento probable” es posible.
Otros de los postulados que defendían los Disidentes eran que Dios creó a los individuos iguales y libres respecto a otros; que los individuos son parte de una comunidad que se funda en lo moral y es gobernada por leyes naturales, conduciendo sus actos por los dictados de la razón; que las disputas deberán ser resueltas bajo provisión de evidencia, argumentación y discusión
En relación al terreno epistemológico en el cual se apoya su obra, Locke tiene una visión mecanicista y racionalista del mundo en el cual cree percibir una armonía global supuestamente evidente por sí misma.
La de Locke se acerca a la concepción calvinista de la divinidad como un gran relojero, es decir, como una voluntad omnipotente que lo dirige todo: orden celeste, tierra, vidas humanas, pero cuya última razón se les escapa a la razón humana”.
El otro aspecto importante de su enfoque epistemológico tiene que ver con su doctrina de los derechos naturales, la cual consiste en sostener que hay ciertas reglas de la naturaleza que gobiernan la conducta humana y que pueden ser descubiertas con el uso de la razón. Esto sería asumir con Locke derechos naturales innatos que provienen de la ley natural, impresas en el “corazón de los hombres
Su epistemología no cree en la existencia del innatismo y el determinismo considerando el conocimiento de origen sensorial, por lo que rechaza la idea absoluta en favor de la probabilística matemática.
Para Locke, el conocimiento solamente alcanza a las relaciones entre los hechos, al cómo, no al por qué. Por otra parte cree percibir una armonía global, apoyado en creencias y supuestos evidentes por sí mismos, por lo que sus pensamientos también contienen elementos propios del racionalismo y el mecanicismo.
Cree en un Dios creador cercano a la concepción calvinista del gran relojero, basando su argumentación en nuestra propia existencia y la imposibilidad de la nada de producir el ser, un Dios tal cual como lo describe el pensador del racionalismo Descartes en el Discurso del método en la tercera parte del mismo. De la esencia divina solamente pueden ser conocidos los accidentes y sus designios solamente pueden ser advertidos a través de las leyes naturales.
Los derechos naturales son para nuestro autor la guía para que los hombres actúen con el fin de preservar su mutua seguridad. Son la condición moral “anterior a su reconocimiento por los ordenamientos legales positivos
sumado la condición racional de los hombres, tenemos a los dos componentes básicos del pensamiento moral y político lockeano: el supuesto de derechos anteriores a la formación de todo gobierno y la hipótesis de que el hombre ha nacido libre por ha nacido racional y por lo tanto puede disfrutar de una convivencia pacífica con otros hombres en el marco de un estado de naturaleza.
Tolerancia y religiónTodo el trasfondo del pensamiento político y epistemológico de Locke hay que buscarlo en los argumentos a favor de la tolerancia religiosa y de la defensa de una minoría, los Disidentes. Para nosotros la idea de tolerancia religiosa se ha convertido en un lugar común pero esto no era así para los contemporáneos de Locke.
Así también, la idea de que un individuo puede rechazar obedecer una ley civil –piedra sustancial de movimientos modernos como los pacifistas, el feminismo, los abolicionistas y los defensores de derechos humanos- les era totalmente extraña.
La Inglaterra de la Restauración se desgarraba por sus conflictos religiosos y la idea de que personas de diferentes cultos pudieran vivir en armonía les parecía descabellada. Por esta razón, la obra de Locke fue la de un fugitivo marginal, radical y revolucionario, escrita por un hombre que vivió gran parte de su vida oculto en el exilio y dando sus obras a imprenta sin firmar.
Ninguna pluma sería capaz de describir y hacernos comprender la inseguridad de la vida y la propiedad que tuvieron que soportar los hombres de esa época. Un hombre independiente como Locke, que amara la verdad, tenía que estar dispuesto a huir o a morir todos los días por culpa del deseo irrefrenable de sangrías y furia que despertaban las pasiones religiosas.
Trata la religión como un asunto privado e individual, que afecta solamente a la relación del hombre con Dios, no a las relaciones humanas. En virtud de esta privatización el hombre se libera de su dependencia de la disciplina e imposiciones eclesiásticas y sustrae la legitimidad confesional a la autoridad política, puesto que considera que no hay base bíblica para un estado cristiano
Considera la ley natural un decreto divino que impone la armonía global a través de una disposición mental (reverencia, temor de Dios, afecto filial natural, amor al prójimo), concretada en acciones prohibidas (robar, matar y en definitiva toda violación de libertad ajena), que obligan en favor de la convivencia.
El pensamiento sobre el derecho a la propiedad en Locke aparece bien delineado en su ataque a la obra de Filmer en dónde insiste en que no existe relación entre la propiedad y el ejercicio del poder político.
Filmer decía que sí con el objetivo de darle legitimidad al poder monárquico pero Locke le hace una pregunta crucial: suponiendo que uno sea propietario de un territorio, ¿qué es lo que hace que este derecho le haga también dueño de la vida de otra persona?
Con esto Locke desarticuliza los presupuestos monárquicos según los cuales los poseedores de riqueza y tierras convierten por extensión en sus súbditos a quienes las habitan. Es por eso que Locke resalta que el poder político descansa sobre el consenso, no sobre la posesión de riqueza. Suponer un “primer patriarca” sería admitir que los hombres no nacieron libres y que en virtud de su subordinación natural, absoluta y arbitraria, tampoco podrán serlo nunca.
El fin principal y la causa de que los hombres cedan parte de sus libertades al gobierno es porque creen que este medio de convivencia es el idóneo para «la mutua defensa de sus vidas, libertades y pertenencias, de todo aquello a lo que yo doy el nombre general de propiedad».El otro elemento esencial en su teoría de los derechos de propiedad es el trabajo.
En su origen la propiedad era común, todo era compartido por todos, pero cada vez que el hombre mezclaba trabajo con bienes comunes delimitaba derechos de propiedad. Por lo cual se entiende que el trabajo es para Locke el origen de la propiedad. La tierra es de todos pero yo le aplico mi esfuerzo, mi talento y al sembrarla y cultivarla la hago mía.
El elemento más importante de su doctrina política es la idea de un estado con tres poderes, legislativo, ejecutivo y judicial y con instituciones como las que surgieron luego en Inglaterra basadas en su inspiración.
Locke se da cuenta de la necesidad que existe de aclarar el problema del conocimiento de la realidad, a partir del pensamiento; utilizando la palabra idea para expresar todo fenómeno psíquico general.
Para Locke, todo conocimiento proviene de la experiencia sensible, ya sea directamente o por reflexión.Locke se centró en estudiar el origen de las ideas y llegó a la conclusión que provienen de la sensación y de la reflexión.
La sensación para Locke es la experiencia externa o modificación que se produce en la mente cuando algo excita los sentidos y la reflexión es la experiencia interna que percibe lo que ocurre.
Para Locke las ideas simples que provienen de la sensación y de la reflexión son ideas que corresponden a la realidad exterior que existe en si misma, similar a sustancia extensa de Descartes;
Para Locke las ideas simples que provienen de la sensación y de la reflexión son ideas que corresponden a la realidad exterior que existe en si misma, similar a sustancia extensa de Descartes;
y la intuición de nosotros mismos es el medio para llegar a la sustancia real.
Distingue en las percepciones elementos primarios y secundarios. Los primarios, son la extensión, la forma, el movimiento y la impenetrabilidad de los cuerpos que son propiedades de los cuerpos mismos y las secundarias son puramente subjetivas, como el color, el sabor, el olor o la temperatura.
Distingue en las percepciones elementos primarios y secundarios. Los primarios, son la extensión, la forma, el movimiento y la impenetrabilidad de los cuerpos que son propiedades de los cuerpos mismos y las secundarias son puramente subjetivas, como el color, el sabor, el olor o la temperatura.
El psicologismo de Locke respeta la sustancia de Descartes, pensante, extensa y Dios que le sirve de base a su filosofía.El Empirismo ha gozado de gran aceptación a nivel científico
thomas hobbes
Hobbes es recordado por su obra sobre la filosofía política, aunque también contribuyó en una amplia gama de campos, incluyendo historia, geometría, teología, ética, filosofía general y ciencia política.
La época de Hobbes se caracteriza por una gran división política la cual confrontaba dos bandos bien definidos:
Monárquicos: que defendían la monarquía absoluta aduciendo que la legitimidad de ésta venía directamente de Dios.
Parlamentarios: afirmaban que la soberanía debía estar compartida entre el rey y el pueblo.
Parlamentarios: afirmaban que la soberanía debía estar compartida entre el rey y el pueblo.
Es el estado en que el hombre se encontraba antes de la organización de la vida social, los seres humanos son iguales por naturaleza, en sus facultades corporales y mentales (mas en las mentales que en las corporales). Estas igualdades generan la desconfianza, y esta a su vez la guerra (al existir la desconfianza cada hombre trata de tomar recaudos, anticiparse y dominar sobre los demás).
Hobbes nos dice que el estado de naturaleza se puede ver en tres lugares diferentes: Entre estados entre sí, en las guerras civiles, y en los salvajes en América.
Es un estado hipotético, en el cual cada hombre es enemigo de los demás, c/u depende de sí mismo, no existe un poder común que los atemorice a todos. Es conocido también como "Estado de Guerra", el cual basta solo con una amenaza para generarse, aunque no estalle el conflicto;
Su visión del estado de naturaleza anterior a la organización social es la "guerra de todos contra todos", la vida en ese estado es solitaria, pobre, brutal y breve. Habla del derecho de naturaleza, como la libertad de utilizar el poder que cada uno tiene para garantizar la auto conservación.
Cuando el hombre se da cuenta de que no puede seguir viviendo en un estado de guerra civil continua, surge la ley de naturaleza, que limita al hombre a no realizar ningún acto que atente contra su vida o la de los otros.
De esto se deriva la segunda ley de naturaleza, en la cual cada hombre renuncia o transfiere su derecho a un poder absoluto que le garantice el estado de paz. Así surge el contrato social en Hobbes. Junto con los Dos Tratados sobre el Gobierno Civil de John Locke y El contrato social de Rousseau, el Leviatán es una de las primeras obras de entidad que abordan el origen de la sociedad.
hay una constante disposición manifiesta a la guerra, nada se construye, solo hay peligro, temor, violencia y muerte. No existe la propiedad, solo posesiones temporales
Es un estado de permanente infelicidad, el hombre es un ser solitario, y se encuentra en peligro constante (el hombre es el lobo del hombre). Cada hombre considera que su compañero debe valorarlo del mismo modo que el se valora a si mismo
cada uno se considera mejor que el otro. El hombre es competitivo, orgulloso y egocéntrico. El estado de guerra, de todos contra todos se genera por tres causas:
Competencia: por bienes materiales (para lograr beneficios).
Inseguridad o desconfianza: antes que me ataque otro, ataco yo primero.
Gloria: vanidad, orgullo. Querer que el otro me valore.
Inseguridad o desconfianza: antes que me ataque otro, ataco yo primero.
Gloria: vanidad, orgullo. Querer que el otro me valore.
Estos seres están guiados por las pasiones (al igual que lo dice Maquiavelo), que son las que llevan a buscar la paz. Estas pasiones también son compartidas por todos los hombres:
Temor: miedo a todos y muerte súbita.
Esperanza: de una vida confortable.
Deseo: de conseguir una vida confortable a través de su propia industria.
Esperanza: de una vida confortable.
Deseo: de conseguir una vida confortable a través de su propia industria.
DERECHO NATURAL
Es la libertad que tienen los hombres para usar su poder como quieran para conservar su vida, es decir auto preservarse (que es el fin ultimo del hombre).
Es la libertad que tienen los hombres para usar su poder como quieran para conservar su vida, es decir auto preservarse (que es el fin ultimo del hombre).
La libertad es la ausencia de impedimentos externos (no existe nada que no pueda el hombre hacer de su uso para defender su vida).
LEYES NATURALES
Ley Moral".
Restringen la libertad absoluta del estado de naturaleza. Son virtudes morales, que no mutan (son eternas), y que se pueden resumir en "no hagas al otro lo que no te gusta que te hagan a ti", ya que somos todos factores de una misma suma. Obligan en el foro interno (van ligadas a un deseo de verlas realizadas) y no siempre en el externo, y por lo tanto suponen una obligación débil; resultan fáciles de ser observadas, ya que no requieren sino esfuerzo (quien se propone su cumplimiento las realiza, y quien realiza la ley es justo).
Restringen la libertad absoluta del estado de naturaleza. Son virtudes morales, que no mutan (son eternas), y que se pueden resumir en "no hagas al otro lo que no te gusta que te hagan a ti", ya que somos todos factores de una misma suma. Obligan en el foro interno (van ligadas a un deseo de verlas realizadas) y no siempre en el externo, y por lo tanto suponen una obligación débil; resultan fáciles de ser observadas, ya que no requieren sino esfuerzo (quien se propone su cumplimiento las realiza, y quien realiza la ley es justo).
De las 19 existentes, nos referimos a las 3 primeras, que son las necesarias para la fundación del estado civil:
Buscar la paz y seguirla (o prepararse para un estado de guerra): Por medio de las pasiones. Temor a la muerte, deseo de cosas necesarias para vivir confortablemente y la esperanza de obtener los bienes necesarios por medio del trabajo.
El miedo a lo irracional me vuelve racional, y así me acuerdo de los artículos de paz (leyes naturales). Así, el estado de guerra se supera en parte por las pasiones y en parte por la razón.
Pactar: Si todos acceden.
Respetar lo pactado: Haciéndolo se es justo, de lo contrario se es injusto.
El fin último de los hombres es su propia conservación, y es por ello que pactan.
El fin último de los hombres es su propia conservación, y es por ello que pactan.
Hobbes se mantenía en una postura neutra entre ambos bandos ya que si bien afirmaba que la soberanía está en el rey, su poder no provenía de Dios.
El pensamiento filosófico de Hobbes se define por enmarcarse dentro del materialismo mecanicista, corriente que dice que sólo existe un "cuerpo" y niega la existencia del alma.
También dice que el hombre está regido por las leyes del Universo.
En estos dos conceptos su pensamiento es parecido al de Spinoza, sin embargo se diferencia en gran medida de éste al afirmar que el hombre es como una máquina, ya que según Hobbes, el hombre se mueve continuamente para alcanzar sus deseos;
este movimiento se clasifica en dos tipos: de acercamiento, el hombre siempre se acerca a las cosas que desea y de alejamiento, el hombre se aleja de las cosas que ponen en peligro su vida. Así dice que la sociedad está siempre en movimiento
actividades
describa segun la foto los aspectos fundamentales de cada filosofo
jhon locke
thomas hobbes
george berkeley
david hume
defina los siguientes conceptos
Conocimiento
Sensación
Raciocinio
Experiencia
A priori
Aposteriori
Cualidad
Relacion de ideas
Conclusión
Impresión
percepcion
Sensación
Raciocinio
Experiencia
A priori
Aposteriori
Cualidad
Relacion de ideas
Conclusión
Impresión
percepcion
No hay comentarios:
Publicar un comentario